ஜர்மானிய தத்துவ அறிஞர்களில் தமக்கென்று சிறப்பிடம் பெற்றவர் ஃப்ரெட்ரிக் நீட்ஷே. அவருடைய ஜாரதுஷ்ட்ரர் நூல் பலருக்கும் அறிமுகமான ஒன்று. ஒரு புதுக் கிளர்ச்சியுடனும், முற்றிலும் மாற்றான கோணத்திலும் கருத்துகளைச் சொல்வது அவருடைய பாணி. ’அறநெறியின் கோத்திர வரலாறு’ என்னும் பொருள்பட அவர் எழுதுவதன் தொடக்கத்தில் ஒரு கருத்தைச் சொல்கிறார். எல்லாவற்றையும் அறிகின்ற மனித யத்தனத்தில் அவனுள் ‘அறிபவன்’ எவனோ அதை அறிகின்ற வழி மட்டும் இல்லை என்கிறார். வெளியிலிருந்து அறிவுகளைச் சேமித்துக் கொண்டு வந்து தேனடை போலும், புதையல் போலும் தனக்குள் சேர்க்கின்ற மனிதன் தான் யார் என்பதை அறியும் வழிதான் யாது என்று அவர் கேட்கிறார்.
“We are unknown, we knowers,- ourselves to ourselves : this has its own good reason. We have never searched_for_ourselves - how should it then come to pass, that we should ever find ourselves ? Rightly has it been said : " Where your treasure is, there will your heart be also." Our treasure is there, where stand the hives of our knowledge. It is to those hives that we are always striving; as born creatures of flight, and as the honey-gatherers of the spirit, we care really in our hearts only for one thing—to bring something home to the hive ! ... Of necessity we remain strangers to ourselves, we understand ourselves not, in ourselves we are bound to be mistaken, for of us holds good to all eternity the motto, " Each one is the farthest away from himself" - as far as ourselves are concerned we are not ' knowers.' " (Geneology of Morals, Friedrich Nietzsche)
இதைப் படித்துவிட்டுப் போக வேண்டிய என் மனம் ஏன் ப்ருஹதாரண்யக உபநிஷத்திற்குச் செல்கிறது? சக்ரரின் மகனான உஷஸ்தர் என்பவர் யாக்ஞவல்க்யரைக் கேள்வி கேட்கிறார். சாக்ராயணரான (சக்ரரின் மகனார் ஆன) உஷஸ்தர் கேட்டார்: ‘எல்லாரின் உள்ளேயும் இருக்கின்றதும், என் உள்ளே இருக்கின்றதும் ஆன அந்த ஆத்மா எது?’. யாக்ஞவல்க்யரின் பதில் : ‘பார்வையைப் பார்ப்பவனைப் பார்க்க இயலாது; கேள்வியைக் கேட்பவனைக் கேட்க இயலாது. சிந்திப்பதைச் சிந்திப்பவனைச் சிந்திக்க இயலாது. அறிவதை அறிபவனை அறிய இயலாது.’
‘ந த்ருஷ்டேர்த்ரஷ்டாரம் பச்யே:, ந ச்ருதே ச்ரோதாரம் ச்ருணுயா, ந மநேர்மந்தாரம் மன்வீதா, ந விஜ்ஞாதேர் விஜ்ஞாதாரம் விஜானீயா; ஏஷ த ஆத்மா ஸர்வாந்தர:’ (ப்ரு உ 3.4.2)
இதை எதில் படித்தேன்? நீஷேயில் உபநிஷதமா? உபநிஷதத்தில் நீஷேயா? இரண்டிற்கும் உள்ளே நிலவுவது ஒரே மனித யதார்த்தம்தானே!
ஜ்யார்ஜ் பைரன் அல்லது லார்டு பைரன் எனப்படும் ஓர் ஆங்கிலக் கவி தமது நாடகம் ஒன்றில் இவ்வாறு எழுதுகிறார்:
“My slumbers - if I slumber - are not sleep,
But a continuance of enduring thought,
Which then I can resist not: in my heart
There is a vigil, and these eyes but close
To look within; and yet I live, and bear
The aspect and the form of breathing men.
But grief should be the instructor of the wise;
Sorrow is knowledge: they who know the most
Must mourn the deepest o'er the fatal truth,
The Tree of Knowledge is not that of Life.”
அறிவு என்பதே, அறிதல் என்பதே சோகம் என்கிறார் பைரன். ‘உயிர் என்பனும் துயரோ? அருள் உளது என்பதோர் உளவோ?’ என்று கேட்கிறார் திருலோக சீதாராம். பைரனின் இந்த வரிகளைப் படிக்கும் போது என் மனம் மனித குலத்தை ஒற்றை மனித உருவமாகக் காண்கிறது.
ஸ்ரீரங்கம் மோகனரங்கன்
***